公民園遊會

來源: 公民1985行動聯盟
公民覺醒：Big Citizen Is Watching You

我們 ( 公民1985行動聯盟 ) 也會去擺攤喔, 歡迎大家來聊一聊. 

來源:憲法133實踐聯盟

11月16號 本周六 下午四點
中央藝文公園(市民大道-林森北路口) 
善導寺捷運站1號出口

【公民園遊會】--首波設攤團體

公民1985行動聯盟
大魯文創
台灣教授協會
台灣農村陣線
民間司法改革基金會
[我是學生，我反旺中] 反媒體巨獸青年聯盟
台灣環境保護聯盟
激進 （radicalization）

轉載：現行罷免門檻是否合理？禁止相關罷免之宣傳活動是否合理？

來源:公民監督國會聯盟

來看看目前有哪些修改「罷免立委」相關規定的提案送到立 法院吧！（目前仍持續被退回程序中）

1.尤美女等人版本 

議案文書：http://ly.g0v.tw/bills/1044L15396
修正項目：將罷免案投票人數由須達二分之一以上回復為本法原先規定的三分之一門檻。

相關報導："過高的罷免門檻卻形同虛化人民的罷免權。民國八十三年十月，部分立委因擔心核四爭議遭到人民罷免，提案將已屬高門檻的罷免通過規定再行提高，將「罷免案投票人數須達原選舉區選舉人總數三分之一以上」提高為「二分之一」此條文在未經院會討論下，強行表決通過修法。此舉不但違背立委倫理規範，且使罷免權為高門檻所侷限。" http://goo.gl/kEvcJ8

2.李昆澤等人版本

議案文書：http://ly.g0v.tw/bills/1044L15462
修正項目：(1) 廢除罷免案進行期間不得有宣傳活動之規定 (2) 對於連署人數經查核不足時，給予補足連署之機會 (3) 新增選務機關應舉辦罷免案公辦說明會。

相關報導："李昆澤指出，現行選罷法對於人民行使罷免權設有諸多不合理的規定，例如第八十六條第三項規定：「罷免案之進行，除徵求連署之必要活動外，不得有罷免或阻止罷免之宣傳活動。」他說提罷免案的目的就是要讓被罷免對象喪失相關公職身分，而現行法律卻限制罷免宣傳活動之進行，這明顯侵害人民政治意見表達的自由，並不當限制人民罷免權之行使，因此應予以修正刪除。" http://goo.gl/R1CtRM

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零時政府製作，友善容易閱讀的議案文書介面！
尤美女版本 http://ly.g0v.tw/bills/1044L15396
李昆澤版本 http://ly.g0v.tw/bills/1044L15462

g0v.tw 台灣零時政府 https://www.facebook.com/g0v.tw

聖潔的憂傷 唐崇榮牧師

來源：唐崇榮國際佈道團 台灣辦事處
主講：唐崇榮牧師  (編輯摘錄自唐崇榮牧師查經講道，未經講員過目)

我有一位很好的同工，他現在已經離開世界了。這個同工有一個女兒，在比利時很著名的魯汶大學（Catholic University of Louvain）讀書。伊拉斯姆（Desiderius Erasmus, 1469-1536）在這所學校執教過，這所學校在馬丁路德的時代已可算是當時最好的學校之一。我自己到過那所學校看過，這所大學的校園已有百年的歷史，牆上有爬籐且樹木繁多，整個學校呈現出來的文化氣息濃厚到一個地步，使你一進到裡面，就有好像不久會看到莎士比亞（Shakespeare, William, 1564-1616）走出來的那種氣氛。

這個學校裡面有兩種大學，一種是用比利時文讀的大學，一種是給外國人到那邊留學讀的大學。如果你從魯汶大學畢業的時候，拿的畢業文憑是比利時部門頒發的，你的程度就高很多；如果是國際部門頒發的，你的程度就低很多了。為什麼？不是這所大學看不起國際人士，也不是看不起外國學生。因為這些來讀的人以後將要回到本國去管理他們的國家。這所大學知道許多外國來讀的學生程度比較低一些，當他們讀畢業了，不必面對比利時當地的人那麼高的要求，回去就有足夠的份量來應付他們國家沒有像歐洲那樣嚴謹程度的需要。

這位同工的女兒考上的是比利時部門的學校，不是國際部門，所以她的程度相當高。當她考上魯汶大學，就讀以前，她的高中老師發給學生避孕丸，要每位學生吃避孕丸。當這些高中生拿到避孕丸，每個人都吃的時候，這位女學生說：「我不需要。」老師說：「不可以！政府規定高中的女孩子都要吃避孕藥。」她再說：「我不需要，我有自己的避孕丸。」老師問她說：「妳有什麼避孕丸？哪一個廠做的？叫什麼名字？」她說：「我的避孕丸叫作耶穌基督。」全班就笑起來了！這老師就以為她開玩笑，就說：「無論如何妳一定要吃。」她說：「無論如何我不吃，因為我是敬畏上帝的人，我有耶穌基督住在我心裡面。」她們繼續再取笑她。

當她大學畢業的時候，我從美國飛到比利時去參加她的畢業典禮。我不會參加我自己孩子的碩士畢業典禮，直等到他們拿了博士學位，我才會去參加他們的畢業典禮。但這位同工的女兒為主做了這麼美好的見證，為了他女兒曾經作了這樣的見證，所以我一定要去看她。當她拿到畢業文憑的時候，我為她非常感謝上帝。這是聖潔家庭為主作的見證，一個亞洲人在歐洲為主作的見證。感謝上帝！這位同工的女兒因為看見世界的敗壞而內心憂傷。哪一種基督徒會有這種聖潔的感情呢？就是內心有主，已經有主給他聖潔標準的人。有這種標準的人才會用這個標準去對照，看見這個世界不像樣，然後為此感到痛苦。

我們的感情是聖化的嗎？我們的憂傷是聖潔的嗎？如果我們的憂傷是聖潔的，讓我們為世界的敗壞憂傷，讓我們為道德的低落憂傷，為在學校裡與我們一同讀書的人，或者與我們一同教書的人，或是在公司裡與我們一同上班的人，四周的親人與朋友，他們所講的話，他們所想的事，他們所看的，他們所做的那些下流、沒有標準、敗壞行為，我們為他們憂傷。

基督徒不屬於這個世界，我們的未來是歸屬永恆的主，在聖潔的國度裡面，與祂合而為一，所以我們應當在今生預備來生，在暫時預備永恆。三千年前，先知阿摩司說：「你要預備迎見你的上帝」（參：阿摩斯書：4章12節）。當你見祂面的時候，如果你在罪惡中間，就很羞愧了。當你見祂面的時候，你是與世人同流合污的，你沒有辦法辯明，你真正有屬於主的生命。當你見祂面的時候，你滿身污穢，你要羞愧。求主幫助我們，「凡向他有這指望的人，就潔淨自己」（參：約翰壹書：3章3節）。

每時每刻潔淨自己，就像一個新娘穿了一件新娘衣，當新郎來迎娶她的時候，不會因為新郎遲了兩個鐘頭，她說：「我先去放風箏好不好？我先去玩水好不好？我先去跟小孩子跑來跑去，然後玩玻璃球」，等玩到一半的時候新郎來了，發現她滿身都是髒的，她喝了咖啡滴了好幾十滴在衣服上，她玩了骯髒的泥土，潔白的新娘衣也變黑，絕對不是如此！我們絕對不是如此。所以聖經說「凡對耶穌基督再來有指望的人，就潔淨自己」，這是基督徒聖潔動力的來源之一。當你真正盼望耶穌再來的時候，你一定會鞭策自己。當你真的盼望耶穌基督再來，你一定會自己省察自己，自己責備自己，自己對自己說：「我要過聖潔的生活，等候祂來。」

如果你到巴黎奧塞美術館 (d'Orsay Museum) ，你會發現有一張圖畫，掛在整個博物館正中的地方。那幅圖畫是描寫羅馬帝國衰亡以前淫亂的生活。那幅圖畫中間，旁邊，每一個角落，都有人抱著很美麗的女人，她們的身材美到一個地步，就像天仙一樣。印尼有一個人為了他女兒結婚，他把整間旅館四邊的牆壁，用仿製的美麗大圖畫重新裝飾。單單為了那些裝飾，他花了非常多錢。他是一位基督徒的哥哥，認識他以後，我向他傳過福音，所以婚禮當天我去見他，握手致意後就回家。我在婚禮會場看到那副畫，後來見到他弟弟的時候，對他說：「你哥哥那一天孩子結婚，掛那幅畫是不對的，因為那是淫亂的圖畫」他說：「是嗎？」我說：「當然是啊。」他說：「怎麼會這樣呢？」我說：「因為你們不懂，沒有文化修養，所以看到美麗的圖畫就掛在那裡。但那幅畫的題目就是『羅馬帝國滅亡以前的情形』」。

「國之將興，必有禎祥。國之將亡，必見妖孽」（參《中庸》二十四章）。這句話是提醒世世代代，妖孽出現的時候，就是滅亡要來的時候。可惜的是，妖孽都很美的，當這些妖孽以美女、美男的身份出現，而道德的醜惡被遮蓋的時候，你的良心就黑暗了。如果連基督徒都與世界同流合污，那麼，世界就沒有盼望了。今天有哪些聖徒，心為道德敗壞的社會傷痛？有哪些人的憂傷是被聖靈聖化的？讓這些人跪下來代禱，哀哭，在神面前呼籲，求主賜下復興，從教會開始，求主復興教會，從你我開始。

歸正福音運動禱告會 台灣
時間：2013年11月13日 晚間7：30開始
地點：台北浸信會懷恩堂204教室

圖：Thomas Couture, Les Romains de la décadence [Romans in the Period of Decadence], 1847, Musée d’Orsay, Paris

鼓掌通過的馬式民主

圖片來源:反黑箱服貿協議
來源:公民覺醒：Big Citizen Is Watching You

11月10日，國民黨舉行了第19屆的全國黨代表大會。但新聞裡，卻出現了令人感到震驚的消息。

國民黨十九全會居然以「鼓掌」方式通過總統當然兼任黨主席。黨代表李柏融表達異議，卻當場被請出場。後續的黨章修改，也在鼓掌通過方式下完成。

http://www.appledaily.com.tw/realtimenews/article/politics/20131110/290151/【短片】全代會不容異議?　黨代表李柏融遭請出場
http://iservice.libertytimes.com.tw/liveNews/news.php?no=899102

各位朋友，問題出在哪裡？問題出在「鼓掌通過」。

為什麼鼓掌通過有問題？很簡單，因為要是任何人有異議，他只能不鼓掌。而不鼓掌是不會有聲音的。因此異議就會淹沒在一片的鼓掌聲當中。只剩下支持的掌聲，而異議則沒有聲音。

有一篇名為《我們都被「鼓掌通過」的馬式「民主」矇騙太久了！》的文章寫的很好。

『一百年前的「民權初步」，就指引「會議洵不宜用拍掌以表決也」。並明釋：「拍掌為讚揚稱道之謂，中西習尚皆同也；乃吾國集會，多用之表決，此則西俗所無也。夫既用之讚揚，而又用之以表決，則每易混亂耳目使會眾無所適從」。「民權初步」宣導於民國創建之初，今己值建國百年，然馬英九首先以「鼓掌通過」當選副主席，並續以「鼓掌通過」二度膺選為國民黨總統候選人，另外又運用「鼓掌通過」修改黨章的條款。「鼓掌通過」方式違背最基本的民主。百年老店的國民黨，竟如此賤踏愚弄民權。「民權初步」著者孫文先生，九泉之下聞出身哈佛的西學者馬英九先生所為，恐難免傷心流淚。

「民權初步」是孫文專研《羅伯特氏議事規則》（Robert's Rules of Order），並將其改寫成為基本民主課程。羅伯特著的「議事規則」，暢明不能再容忍再專制時代的「全體一致」，因為對「全體一致」的追求本身就會扼殺不同的意見。人心殊異，「全體一致」必然是一種假象，是專制魔障所附。因而，「鼓掌通過」的一致性，當然是獨裁者最愛、最自誇的「假民主」。』

https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=257219467679293&id=155286544539253

鼓掌通過，是赤裸裸的多數暴力，以掌聲抹殺少數微弱的聲音。而孫文所反對的「鼓掌通過」，居然出現在孫文墨寶「努力進前」之前，真是一大諷刺。

所幸黨代表李柏融出來發表異議。結果這個發表異議的黨代表居然被請出場。

為什麼我們要有言論自由？因為，沒有人是萬能的。沒有一個人有本事看到所有的角落，因此我們需要言論自由，讓每個人的嘴巴一起把眼睛看到的東西說出來，讓大家在決策之前可以參考多方觀點，以盡可能多的資訊來進行判斷。收集資訊、討論、判斷，事實上比投票還要重要。言論自由可以讓那些被壓迫的人發出聲音，在做決策時，才能真正的尊重少數。

但是，這位發表異議的黨代表，卻在發表異議之後當場被架出去，然後以鼓掌方式全體一致通過黨章修改。請問，中國國民黨真的尊重每個黨員的言論自由嗎？中國國民黨真的是民主政黨嗎？這些高層，真的重視不同的聲音，尊重少數，還是只是做一個看起來像是民主的樣子，跑一個像是民主的流程？他們所謂的團結，究竟是聽見所有人的意見、彼此尊重、討論以後再來團結，還是其實只是黨中央的獨裁，並且以中央的意見霸凌黨員？

公民1985行動聯盟多次以傳真方式詢問各國民黨立委對軍審法草案的意見，得到的答案往往是「尊重黨意」。但是現在看起來，黨意根本不是指國民黨全體黨員的意見，而只是黨中央拍腦袋決定的意見。連黨員意見都不尊重的政黨，怎麼可能會重視民意？

馬英九在國民黨第19次全代會上的發言指出，「在會場外面，有一些民眾在表達他們的心聲。抗議是多元社會的常態，只要方式和平理性，我們都會尊重。」

但是，看看國民黨內部的處理方式。就算是黨代表，只要表達的不是黨高層的心聲，這個黨、這些高層，真的會聽，真的會尊重嗎？還是把人架出去？

這種和平理性的抗議馬英九聽不到，許多社運團體才會以丟鞋或衝撞的激烈手段表達。結果馬英九卻因為他們看起來不再和平理性，拒絕聆聽他們的聲音。那麼，究竟還有什麼方式可以對馬英九發表異議？

無怪乎人民的聲音無法傳達到馬英九的耳裡。在馬英九主導的這幾年內，從2003年3月起，國民黨多次以「鼓掌通過」此一反民主的方式進行國民黨黨代表大會的表決，變相將少數異議份子消音；而馬英九身邊的人，從金浦聰、江宜樺、羅智強、到吳育昇，幾乎都聽從馬意，沒有異議。在這種狀況下，決策當然會出現問題。

如果決策出現問題，只要好好的傾聽民意，仔細思考決策的疏漏之處，亡羊補牢，猶未晚矣。但馬英九政府卻動員大量警力，利用違反人權公約的集會遊行惡法，逮捕、起訴那些表達反對意見的人士。有的國民黨立委甚至在質詢時，要求國安局加強維安措施。這些行動無異於將馬英九和反對意見進一步隔離開來，而馬英九就繼續沈醉在他的幻想當中，拒絕面對民意，也拒絕面對現實。甚至有時候還會表現得像是聆聽民意，實則「以拖待變，等待天賜良機」。

http://www.youtube.com/watch?v=YHqU3ESA0fc

以服貿為例，馬英九今天（11月11日）在黨政會議上說到，「這一陣子不論是跟產業界座談，還是和執政黨代表及基層黨員們接觸，很多人都提到共同的擔憂，就是希望政府能夠解決服貿協議審議延宕的問題。」請問，反對的人的意見，馬英九聽到了嗎？那些業界對於馬政府沒有做好評估就簽署的憂慮，馬英九聽到了嗎？很明顯，馬英九要不是沒聽到過，就是裝作沒聽到，試圖把那些反對的人當作空氣。

http://udn.com/NEWS/BREAKINGNEWS/BREAKINGNEWS6/8288282.shtml

其他的國民黨官員也跟著有樣學樣。面對大埔的反對聲浪，劉政鴻舉辦的公聽會卻將反對民眾隔離在外，或是以怪手直接破壞拒絕徵收的農田；面對關廠工人的抗議，勞委會主委潘世偉拒不見面；國民黨立院黨團甚至為了應付朝野黨團協商必須辦理的服貿公聽會，倉促草率的在三天之內連辦八場服貿公聽會，視民意於無物。這個政府，根本就是拿定了主意以後，就以成見來治國，聽不進任何意見。

http://billy3321.blogspot.com/2013/06/blog-post_25.html

這種行為，有四個字可以很好的形容，叫作「掩耳盜鈴」。馬英九以為身邊沒有反對的意見，天下就太平了。面對那些無法消滅的異議聲音，則以總統之姿直接指為造謠。正如前國策顧問郝明義所言：「民選政府的首長，本就應該傾聽異議聲音，化解人民的疑慮，您不但不知移樽就教，或理性辯論，竟然挾總統之尊在媒體上的龐大話語優勢，如此對待個別的異議學者，也只能讓人聯想到兩個可能：不是獨裁，就是愚不可及。」

http://antiblacktw.blogspot.com/2013/07/blog-post_31.html


在此，公民覺醒聯盟呼籲馬英九及國民黨：民主不是掛在嘴上喊好聽的，而是要以制度落實，並放下身段傾聽民意。諸多社運團體之所以選擇以「公民不服從」的方式進行抗爭，正是由於馬政府長期忽視民意導致的。若國民黨及馬英九持續以「鼓掌通過」方式霸凌黨員意見，或是「以拖待變」的方式對待反對的民意，執迷不悟，公民覺醒聯盟將會以各種方式，幫助民眾記憶馬英九及國民黨的一言一行，讓未來的人們可以更清楚馬英九的歷史定位。

唐崇榮牧師福音腳蹤--印尼全國研討大會信息分享

來源：唐崇榮國際佈道團 台灣辦事處

主講：唐崇榮牧師 馬來西亞歸正福音教會鄒聖源弟兄，2013年11月8日寫於印尼雅加達彌撒亞聖堂

印尼全國研討大會最後一個晚上的聚會，唐崇榮牧師以《列王記下》第二章有關先知以利亞被接升天前的聖經記載，給予出席者一篇非常重要及震撼的資訊。唐牧師開始以先知以利亞在迦密山和巴力眾先知的對抗來提醒事奉主的傳道人必須認定並執行主所給予我們的使命及權利，站在真理的地位上不應有絲毫的妥協及退縮，我們必須勇敢的宣講真理，竭力為福音奮鬥。唐牧師提到以利亞面對眾巴力先知時，堅定不移的在眾人面前向神大膽的禱告，以利亞的禱告成為一個非常偉大的一個禱告，「亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝，求你向世人顯明你是上帝，我是你的僕人。」

唐牧師呼籲這也應該成為我們眾傳道人今天的禱告，我們所到之處都必須求主顯明上帝是上帝，也印證我們是上帝的僕人。進入《列王記下》第二章的經文，唐牧師提醒在場從印尼亞齊到巴布(印尼最西部到最東部)的傳道人必須要有以利沙學習的精神及態度，以利沙放下一切跟隨以利亞竟然換來倒水這一類微不足道的所謂事奉，卻沒有講道，做大型佈道會講員的機會，可是我們看見以利沙毫無怨言，忠心成為以利亞的助手，一直到時候滿足的日子。

同樣的，當以利亞要被接升天以前，三番四次吩咐以利沙在原地留下，不必跟下去，然而忠心耿耿的以利沙卻放不老師，決定跟隨到底，結果上帝讓以利沙經歷並見證凡人所無法經歷的事情，經歷度過約旦河也看見以利亞如何被接升天。問題是，以利沙有資格嗎？聖經讓我們看見，先知學校的門徒確實大有知識和分辨能力，他們清楚知道以利亞即將被接升天的事情，可是當他們問起以利沙的時候，完全沒有進入先知學校的以利沙竟然也知道，我們看見以利沙雖然沒有進入先知學校有正規的學習，但是上帝為他預備的道路，跟隨上帝的先知，他的能力和知識也完全不在進入先知學校接受正規訓練門徒之下。

從以利沙求感動以利亞的靈加倍感動他的心志，我們看見以利沙完全使以利亞驚訝，因為以利亞要他向以利亞求一事，可是沒想到這位年輕人所求的竟然是他無法所給的。唐牧師挑戰在場傳道人我們今天到底在求什麼？是不是博士學位？還是希望我們老師留下來的書籍？我們從以利沙的禱告和精神看見上帝已經為自己預備了以利沙。唐牧師語重心長表示，我們一定要想起福音工作應當如何繼續下去，他盼望倘若主許可，在兩年內可以舉辦青年福音研討大會，鼓勵及挑旺年輕人繼承福音的火把。

最後，當以利亞被接升天以後，上帝依然大大使用以利沙繼續上帝的工作，以利沙也被印證他確實是上帝的僕人。唐牧師最後呼籲大家必須更新及回想在上帝面前事奉的使命，全場許多資深牧者及傳道人深深受感動，一一站起來回應上帝老僕人的呼籲，一起努力傳承福音的異象及行動，場面非常感動。

(馬來西亞歸正福音教會鄒聖源弟兄，2013年11月8日寫於印尼雅加達彌撒亞聖堂)

代禱事項:唐崇榮牧師因血管堵塞，導致心臟無法獲得足夠的氧氣，需於11月中旬進行必要的心臟手術。由於唐牧師剛完成一整週的全國研討大會及雅加達萬人佈道大會，請為牧師體能得以恢復到適宜開刀的狀態禱告。

基督徒感情的聖化－怒氣(1)

來源：唐崇榮國際佈道團 台灣辦事處

基督徒感情的聖化－怒氣(1)
主講：唐崇榮牧師

今天要與大家思想基督徒的一種感情，就是發怒、生氣的事情。有關這件事，基督徒常受到的教導，就是把「發脾氣」、「忿怒」當做是很消極的一種感情，以致於我們一提到「生氣」，就認為這是一件「犯罪」的行為。其實這樣的想法不是聖經的教訓。聖經從來沒有說「生氣就是犯罪。」聖經從來沒有說「生氣就是沒有靈性。」聖經從來沒有說「生氣就是人格不夠成熟。」

不同性質的怒氣
許多時候，我們在很急的時候，靈性不夠，就發脾氣了，這樣的脾氣，實在是不夠成熟而產生出來的。在不必要生氣的時候大發脾氣，是浪費我們的精神和靈力，浪費我們的人格，消耗自己的力量。這是錯誤的！但在應當發脾氣的時候，你懂得以聖潔、正義的心發脾氣，你就成為一個很有建設性的人物。聖經沒有對我們說：「生氣就是犯罪。」聖經用兩方面提到「生氣」的事情，一方面說：「人的怒氣並不成就神的義」（雅一：20），這是新約講的。但是，舊約裡有一句意義完全相反的話：「人的忿怒要成全你的榮美；人的餘怒，你要禁止。」（詩篇七十六：10）

這一節對怒氣有正面的評語，接下去還有一句來做平衡：「人的餘怒，你要禁止。」上帝不是不許可人發怒，但是上帝不願意我們的怒氣延伸到過分的程度。所以「餘怒」要禁止，而「正怒」被許可。這樣，聖經的教導，就與所有其他的經典的教導，有本質上不同的地方。聖經在這裡給怒氣做了一個正面的評論，一個人在適當的時間，在對象清楚需要受怒的時候，你向他發怒，你要成全上帝的榮美。

如果怒氣可以成全上帝的榮美，為什麼說人的怒氣不能成全上帝的義呢？所以怒氣的本身一定有不同的性質，怒氣本身不是犯罪，但是怒氣以後可能變成犯罪。所以保羅說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落。」（弗四：26）你們含怒不可到日落，又說：「你們生氣不可犯罪。」生氣不可犯罪，表示「生氣」本身不是犯罪。生氣中間加上犯罪，那個「生氣」就沒有價值了，但是如果你的生氣沒有罪的成分，你的生氣可能有造就人的果效，所以聖經把怒氣很清楚的分開來，有不同等級、不同性質的怒氣。

發怒的上帝
我們是按照上帝的形像樣式而被造的，在我們生命中所有的一切，從本質的、良善的本分來看，這些都是神形像的一個影子在我們裡面。我們有愛，因為神是愛，就把愛與被愛的功能放在我們裡面了。我們能過聖潔的生活，因為神是聖潔的，就把能過聖潔生活的本能放在我們裡面了。我們有永恆的本性，因為神是從亙古到永遠，昔在、今在、以後永在，自存永存，自有永有的上帝，祂就把永恆的本性放在我們的裡面。我們是照著祂的形像被造的，上帝會生氣，我們像上帝，所以我們也會生氣。

為這個緣故，當我們提到怒氣的時候，你就要先想我們的神是會發怒的神。聖經很清楚告訴我們，聖父是會發怒的，每一次的怒氣，都和人抵擋祂有關係；每一次的怒氣，都跟和違背祂的約有關係；每一次都在審判、管教和對我們的栽培中所需要的行動有關係。當上帝對祂的子民發怒的時候，祂的怒氣就是為了管教我們，使我們被拉回到正軌中。但是上帝的怒氣不是祂的兒女顯現出來的時候，就變成祂的定罪、審判和消滅人存在在地上的一個作為。當上帝的怒氣發做的時候，對聖徒是「管教」和「成全」；對抵擋祂的人是「定罪」跟「消滅」。上帝要消滅仇敵，上帝要除滅撒旦的作為，祂的怒氣發作的時候，沒有人能抵擋得住。這樣，上帝是發怒的上帝。

上帝的兒子耶穌到世界上來的時候，聖子是發怒的人子，所以聖經給我們看到「耶穌就怒目盯住他們。」耶穌用很生氣的眼光，看著那些抵擋他的人。聖經也告訴我們，「耶穌基督就大發脾氣，就用繩子當做鞭子，把那些在聖殿裡面做生意的人，把他們趕出去。對他們說，這是上帝的殿，萬民禱告的殿，你們卻把它當作賊窩來看待。」聖父、聖子是會發怒的上帝，照樣，聖靈也是會發怒的上帝。

聖父生氣，聖子生氣，聖靈會生氣。請問：聖徒可以不可以生氣啊？可以。我們怎樣生氣呢？照著上帝的怒氣而發怒就可以了。若是照著血氣衝動而發怒就不可以了。怒氣可以考驗自己的靈性到底到什麼地步。如果我們是為面子生氣，你是為面子活著。如果是為自己的利益生氣，你是為利益活著。如果是為自己的產業生氣，你是為財產活著。如果是為主的道受羞辱而生氣，你為了神的工作而活著。這樣，你就很容易分辨出來，你的怒氣到底是不是有價值的。

發怒的人
一個人不能得勝自己，他沒有可能得勝。一個人能勝過自己，他就可能什麼都得勝，因為我們最大的仇敵就是我們的自己。我們最大的靈性的開始就是「定意捨己」開始的。「己」是罪的因，「私慾」是罪的種子，私慾被牽引就生出罪來，罪既長成就生出死來。如果你的生氣，是因為自己的面子，為自己的益處，為自己的名譽，為自己的好處，為自己的產業，事實證明，你就是為那些東西活著。相反的，如果你被人侮辱時，你不生氣，就證明你不是為自己的面子活在世界上。你的利益受到虧損的時候，你不生氣，你可以有條不紊的，好好的井然有序的去處理它。為什麼你不必生氣？因為你不是為那個東西活著。

你為什麼生氣？你為什麼哭？耶穌說：「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你不知道你將變為荒場。我多次願意聚集你，如同母雞聚集小雞，只是你不願意。」（太23：37；路13：34）耶穌為耶路撒冷哀哭的時候，跟自己的得失沒有關係，跟自己的榮辱沒有關係，跟人對他的毀譽沒有關係。當耶穌基督哭的時候，他總是脫離了以自我為中心的動機，他脫離了以自我為中心的靈性。耶穌基督哭的時候，一定是為了神的旨意，為了別人的需要，為罪人的不覺悟、不悔悟而哭。這些的哭就變成已經脫離了「利己主義」的捆綁，已經進到了捨己的地步。

全世界唯有一個人是有權柄說：「你若不捨己就不能跟從我」（太15: 24；可8:34； 路9: 23），只有基督是唯一可以講這句話的人。基督所行的神蹟，三十五次，沒有一次是為自己行的。基督的哀哭，三次，沒有一次是為自己哭的。他是真正絕對捨己，他是真正絕對不以自己為中心，凡事以神的心為心，凡事以神的旨意為旨意，凡事以神的反應為反應，凡事以神的感情為感情。怒氣也是如此。我們要看我們的主在怎樣的事情上發怒。

神聖的怒氣
聖經一而再，再而三很清楚的給我們看見「上帝生氣」。上帝生氣到最大的一次，是要把全世界都消滅掉，只留下了挪亞一家八口的人，成為一個新的紀元的開始。上帝是發怒的上帝。在所多瑪、蛾摩拉的日子，他從天上降下硫磺火，只有留下羅得和他兩個女兒從所多瑪被救出來。在神的慈愛中蒙保留的人，都是在火裡面抽出來的一根柴，而這個火就表示上帝的怒氣。

聖父是發怒的上帝、聖子是發怒的上帝、聖靈是發怒的上帝。為什麼聖經提到「人的怒氣成全上帝的榮美」？因為當上帝要表露慈愛的時候，他很容易找到很多人願意做他的代表。你願意不願意傳上帝的愛？要。你願意代表上帝發脾氣嗎？不！為什麼呢？因為與上帝一同愛，是人人歡迎的。但是當你替上帝的怒氣做代表的時候，人攻擊你，你就處於很孤單，很痛苦的地步，不知前面的日子怎麼過。所以上帝特別重用那些敢為祂發脾氣的人。這是跟你們平常講這樣的「靈性」很不一樣的。

為什麼上帝特別重用宋尚節呢？因為他真正知道，在什麼時候與上帝同心合意發脾氣。我年輕的時候很多人批評我，「他不在講道，他只在罵人！」後來我講了多少道他都忘記了，我責備一句話他就記到永永遠遠。在印尼有很多人不滿意我，就說：「他是沒有聖靈的。」你問他：「為什麼沒有聖靈？」他們回答：「因為他不會講方言」「因為他沒有倒下去」「因為他不會發抖」「因為他會發脾氣。有聖靈的人一定充滿慈愛的。有聖靈的人不會發脾氣的。聖靈的果子是脾氣？沒有啊。聖靈的果子是仁愛嘛！是溫柔嘛！是忍耐嘛！是恩慈嘛！是良善嘛！所以你看他沒有聖靈。」但如果照他們這個原則來看，耶穌好多時候是沒有聖靈的，因為耶穌發了幾次的脾氣。耶穌生氣的時候一點不客氣的，把人兌換銀錢的桌子推倒，把牛羊趕出去，把鴿子放開來，讓牠飛走。我們的主是很威嚴的。我們的主生氣的時候，誰能抵擋得住？

為什麼外邦人很怕他們的神生氣，而基督徒很敢責備上帝不夠愛他？這一種對上帝錯誤的回應，是從對上帝錯誤的認識開始。對上帝錯誤的認識，發生在解經的時候，傳講的人遮蓋一方面的事實，過於曝露另外一個層面的事實，正像過於強調上帝的慈愛，但忽略說明上帝的公義。信徒因此有一個錯誤的觀念：「上帝既然是愛，祂就應當把一切的恩典給我。」這個「應該得」的觀念，使基督徒對上帝無窮無盡的追討與指責。這種教會是很可憐的！因為教會應當把上帝的聖潔、上帝的威嚴教導到一個地步，以致於人知道：他如果能夠蒙赦免，是神的恩典；他能夠存到今天，是神的憐憫。如果我們對上帝的聖潔、公義、威嚴、審判很清楚的話，「我們今天成為何等樣的人，都是主的恩才成的」（林前15:10），這些觀念就會建立起來了。

如果你對神的回應是錯誤的，原是因為你對祂的認識錯誤的。如果你對上帝的認識是正確的，你一定產生對祂正確的回應。為這個緣故，我們看見對上帝的怒氣的正確認識是非常需要的。對上帝的怒氣的認識是教會復興的鑰匙。我們今天如果懂得上帝的怒氣，就像聖經詩篇九十篇所講：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」（11節），我們就發現自己常在不合宜的生活中惹祂的怒氣，上帝的怒氣是正義的，祂的怒氣是要我們重新悔改，我們就就知道應當走怎樣的道路進到復興的地步，因為對上帝怒氣的認識就是教會復興的開始。

我怎麼知道上帝正在發脾氣呢？我怎麼覺察到祂正在發怒呢？這個敏感做程度是每一個人不一樣的。你看有一些傳道人忽然板起臉孔講一些話，那個時候好像不合時機，但時間過後，歷史證明當時他的發怒氣是神的安排，好多這樣的例子。馬丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 年老的時候講一句話，我自從看到，到現在還在嚇，還沒有嚇停。他說：「當我為上帝發怒的那個時刻做的工作，常常是最好的工作。」（I never work better than When I was inspired by anger.）

怒氣會成全上帝的榮美嗎？是的。連一個小小的孩子，平常流鼻涕髒髒的，當你欺負過份，他忽然間向你發脾氣的時候，人性的尊嚴就出來了。你發現嗎？你發現，「誒，原來他是人，你不可以欺負他」，那個時候你居然對人性的尊嚴有個肅然起敬的態度。為什麼？因為他在怒氣，他正在發怒。所以那神聖的怒氣，公義的怒氣，合理的怒氣，合時的怒氣，常常會提醒一些亂來的人，他們正在做錯事情。

當非尼哈知道上帝很憂傷以色列人在姦淫中犯罪，他就與神一同發脾氣了。當他看見有一個以色列人，帶著非利士的女子進到帳棚去的時候，他怒火燃燒在內心，拿著槍就朝他們射過去，刺透那個人的心。當他這樣一發脾氣的時候，以色列的瘟疫馬上就停止了，上帝的憐憫馬上就來到了。為什麼？因為他的怒氣就在當時成全了上帝的榮美。你看到了沒有呢？所以聖經不是說：「你發脾氣，鬼在你心中！」「你發脾氣，你沒有靈性！」「你發脾氣，沒有聖靈！」聖經沒有這樣講。聖經把怒氣分開來，有神那種怒氣，有己的血氣的怒氣，有撒旦來的怒氣；有聖潔的怒氣，有邪惡的怒氣；有為了真理正義伸張需要的怒氣，有為自己的利害關係小氣產生的怒氣。你能分辨嗎？如果能的話，那從今天開始，你說：「主啊，我把我的感情，再一次放在你的手中，求你保守我，使我效法你，因為你雖然是發怒的上帝，你是不輕易發怒的。」

可以發怒嗎？可以。怎樣發怒？不輕易發怒。發什麼怒？發義怒，發聖怒，發良善的怒氣，發一個公義的怒氣，發一個神性的怒氣，與神同怒之怒。這樣，你的怒氣就成全了上帝的榮美。

(內文摘錄自唐崇榮牧師基督徒感情聖化講道, 台北;未經講員過目)

圖片：Luther Before the Diet of Worms, en:photogravure after the historicist painting by en:Anton von Werner (1843-1915) in the Staatsgalerie Stuttgart.
備註：1521年，路德在沃木斯議會中，當著所有的王公和神聖羅馬帝國城市代表受審。當馬丁路德被指責沒有權反駁傳統的正統性，他回應只會接受《聖經》的權威，而不接受教宗及議會的權威，因為它們之間存在矛盾。根據傳統，馬丁路德曾說：「這是我的立場，我只能這樣做。上帝助我。阿門！」

看到頭暈目眩的條文...

修法前後的比對資料：臨時政府國會大代誌

提案文書：立法院第 8屆第 4會期第 7次會議議 院總第 1150 號 委員提案第 15359 號

台灣伴侶多元成家圖表:多元成家方案圖表

台灣守護家庭官網:台灣守護家庭首頁

有些資料似乎沒更新,看得時候容易混淆,給各位腦力激盪一下吧!

這是這幾天很紅的一張圖片

圖片來源:http://disp.cc/b/337-6RJ8
來源:公民覺醒：Big Citizen Is Watching You

這是這幾天很紅的一張圖片。

這個蓋子雖然是可以打開的，但是你如果要按下上面不滿意的按鈕，還是要多一個打開蓋子的步驟才能按到。

有沒有覺得這種狀況似曾相識？是的，這就是我們台灣的公民權。我們的公民權，只能夠讓人輕鬆的對政府、對政策說「好」；如果你對政策不滿意，想要告訴政府「我不要」，想要拒絕政府，卻麻煩萬分。

就像美麗灣，飯店蓋在海邊，人民只能說好；要是人民說不好，不要，那政府就會以拖待變，環評不過就不斷重送，只要人民疏忽一次，飯店就蓋起來了。

就像選舉罷免，我們可以投票，選民可以同意讓這個人選上；但是如果立委被選上了，要罷免這個立委，卻困難萬分，連宣傳都不可以。

就像關廠工人案，有錢人捲款潛逃總是比較快。柿子只挑軟的和無辜的吃，政府向惡老闆們求償就困難萬分，但對於被惡意欠款的工人討債就振振有詞。

就像馬英九。你可以稱讚他、可以在路邊歡迎他，可是只要舉起標語，只要喊出口號，警察馬上就把你壓制在地上，馬英九會變臉快閃，裝作沒有聽到。

這個政府，看起來好像是多元開放的，好像容許人民發出任何聲音；但事實上，人民只能發出政府喜歡的聲音，政府也只聽的到那些喜歡的聲音。反核的都不是人，政府都聽不到。面對這些異議，他們會想出千萬種理由來推托，他們會有各式各樣的作法來逃避；甚至派出警察來抓、上法院告。

馬英九當初選舉時，口口聲聲說要修改集會遊行的惡法；但現在，卻用他當初聲稱要修改的惡法，來逮捕、起訴那些抗議的學者。甚至在全代會期間，以各式民間團體申請會場周圍全部道路的路權，讓民眾連建築都無法靠近，避免遭遇抗議。

如果人民忘記了自己對民主的責任，忘了權力制衡的重要，政府就會竊取越來越多人民的權利。藉由縮限人民的選擇，或是讓人民在程序上讓人感到麻煩，進而放棄這些選項。有許多人會說，「政治是骯髒的，我們不要管政治。」但這是真實的謊言。事實是，政治就是發生在你我周遭的事情，如果不正視政治，這些政治人物會開始偷偷的在人民的權利上加上蓋子，到了最後乾脆把蓋子封死；直到有一天民眾才會突然發現，這蓋子已經打不開了。政治就是這樣越來越骯髒的。如果人民不出聲，政府就會自作聰明的「代表」人民、替人民選擇。正是人民姑息的態度，逃避自己的責任，才讓台灣的政治如此污穢。

我們不放棄。就算麻煩，我們拼了命也應該告訴這些政客(民意代表,政府官員)：「公民之眼是盯著你的！如果我們不同意，請你尊重、執行我們的選擇！如果政府有想法，請拿出數據、拿出專業的報告來說服我們！而不是像服貿協議一樣，胡亂打幾個電話、幾張A4，就欺騙人民，把人民當傻子！」

這是一場人民與當權者的持久戰。而人民若要獲勝，只有持續睜大我們的雙眼盯住政府，並且用我們的行動警告政府，讓當權者知道：我們才是國家的主人！

轉載：生命價值的重建（第一講）

來源：台北歸正福音講壇 g+
生命價值的重建（第一講）

生命價值的重建（第一講）
唐崇榮博士2003佈道會
時間：2003.3.5 晚上7：30
地點：台北中正紀念堂

請坐，我們從今天開始有五個晚上的聚會。我們講的主題就是「生命價值的重建」 ，在這裡關係三件的事情。第一樣是關係生命的事情。第二、是關係價值的事情。第三是關係怎樣重建生命的價值。

我們每一個人都曾經被生在這個世界，我們每一個人都有機會活在這個世界上。我們每一個人都只在世界上活著一次。無論我們多窮，多豐，只有一次。無論我們多成功，多失敗，只有一次。無論我們是健康或者是生病，只有一次。這是一去不回頭的路程。人有一生，也有一死。在生與死中間，上帝把氣息賜給我們，使我們可以活在這個世界上。但是為這個生活，我們需要知識，我們需要人格，我們需要生活，我們需要食物，我們需要產業，我們需要朋友，我們需要許多物質的供應，所以我們用許多許多的時間，來應付這些需要，使我們的生活可以滿足，使我們的生活可以得著供應。



正因為感到生活在世界上有價值的必須，所以我們常常思想到「價值」的問題。但是「價值」本身到底是什麼呢？有許多人用「價錢」代替「價值」。有一些人為了錢放棄他的生命，他就把整個價值建立在錢財的上面。所以今天我要先與大家思想「價」與「值」是不同的兩件事。「價」不等於「值」，「值」不等於「價」。有價錢的東西常常不是真正有價值的事情。我們需要常常衡量什麼是「價」是什麼「值」。許多時候我們出了太多的錢，得到一些沒有價值的東西的時候，我們就感到我們是受騙了，或者是我們浪費了，我們不應當用這個錢。當一個人有一些成品要賣出去的時候，他就先定一個價，這個叫作suggestive retail price。為什麼定這個價錢？因為他盼望這個東西可以拿回多少的價錢。但有一些很好的東西定價定得太低，相反的有一些很不好的東西定價定得太高。所以這個世界有「價」與「值」不平衡，不相稱的事情天天發生。

當我們注意到我們生命之外的時候，我們很敏感我們的錢是不是得回了應當有的「值」。我們買東西的時候都有一個習慣，要出價，「討價還價」變成一種商業的藝術了。有一些的國家，他們常常把價錢叫得高得不得了，趁機敲詐不懂貨的人。所以許多人他們的錢就給人這樣騙去了。但是真正的「價」與「值」的平衡，是使賣的，使買的都在公義的中間。今天我們對世界的東西都有一些經驗，所以我們的經驗告訴我們，什麼東西是有「價」，什麼東西是有「值」的。對我之外的東西，我有價值的衡量，但是對我自己的生命，我到底有沒有價值的衡量呢？這是人生一件很可惜很可惜的事情。有許多大好的青年，他們為了一時的錯誤，把他們的生命隨便付出去了。許多人為了一時的喜歡，把他的一生一世最重要的時間，就這樣永遠的失去了，所以我們需要重新建立生命的價值。

在建立生命價值以前，要明白什麼叫作「價值」？在哲學裡面對「價值」有兩種最基本的理論。第一種理論是叫做價值的本身的存在論。第二種理論是價值定於興緻的人對它的評價論。所以第一種的理論叫作existence theory，第二種理論叫作 interest theory。所以，如果我對你有興趣，你就有價值。如果我對你沒有興趣，你就沒有價值。這樣你的價值是誰定的呢？你的價值是對你有興趣的人來決定你的價值。這是第二種的理論。但第一種理論不是這樣，無論懂或者你不懂，無論你有興趣或者是沒有興趣，無論你欣賞或者不欣賞，無論你尊重或不尊重。價值的本身就在價值自己裡面 。價值不會因為你不懂它就變成沒有價值。沒有價值的也不會因為你很欣賞就變成很有價值。所以這種叫做「存在論的價值的哲學」 。 那我們今天到底要怎樣思想關於人的生命的問題呢？

在某一些國家裡面，人的生命很有價值，在某一些國家裡面，有一些生命完全沒有價值。統治者把百姓當作砲灰來對待，統治者把百姓當作像動物一樣的價值來對待，他們沒有尊重人權，沒有尊重民主，沒有尊重人生命的價值。所以這樣的地區就沒有自由，這樣的地區就沒有人生、人格、人價偉大的貢獻。那麼，今天我們看見，人類的歷史過了這樣幾千年。人的生命的價值要怎麼定呢？這就是聖經裡面很清楚告訴我們的。因為全本聖經第一面就告訴我們，人是尊貴的，人是榮耀的。從來沒有一個宗教，對人的評價超過這本聖經的評價。從來沒有一個社會，可以找到比這本聖經對人格的尊重更高的價值觀。為什麼呢？因為這本聖經是神自己的話語。

神是價值的本體，神是永恆不變的價值。 所以當上帝創造萬有的時候，祂就憑著價值的衡量，來定每一個受造物的地位。哥林多前書十五章告訴我們，「日頭有日頭的光，月亮有月亮的光，星球有星球的光。」傳道書第三章告訴我們，「上帝造萬物各按其時成為美好。」所以每一樣的事都是神所造的，每一樣事都有它的重量，有它的價值，有它的整個價值觀次序中間的位分。這樣，我們看見神所造的，沒有一件是含糊的，也沒有一件是與別件完全相同的。在物理學和化學裡面找出了，什麼叫做「比重」這件事情。「比重」是什麼呢？就是不同元素的重量 ，在同樣的體積中間一定是不一樣的數目。 所以你看見用鋼做的錶，跟用塑膠做的手錶，重量是不一樣的。你用金做的錶，用銀做的錶，重量也是不一樣的。用白金做的錶，跟用純白金做的錶重量又是不一樣。這不是眼睛可以看出來的，也不是那些自以為聰明的人可以欺騙的。因為這裡面，神已經定了它的重量在裡面。這樣，我們的神這樣不含糊，難道祂造人沒有給人最高的價值嗎？

從我們的外表來看，我們人的身體是用塵土造出來的，所以我們的身體屬於物質，在我們身體裡面有六種最重要物質，第一種就是炭，第二種就是氫，第三種就是氧，第四種就是氮，第五種就是硫，第六種就是磷。 所以這六種的元素，再加上十多種比較次要的元素，組成了我們這個物質的身體。所以這個物質的身體跟泥土裡面物質的化學成份，差不多是一樣的。所以這樣，聖經所講的話不是沒有科學的。科學不過是研究神所造的萬有，而創造萬有的神不可能是不科學的。祂是超科學的上帝，祂是超物質的上帝。

上帝創造了物質的世界，上帝本身是超物質的。上帝造了人，但是祂不但用物質造了人的身體，祂更用自己的靈氣吹到人的身體裡面。所以人的價值不在乎這物質的身體。聖經說「當上帝把靈氣吹到人鼻子裡面以後，人就成了有靈的活人。」「有靈的活人。」我們是人，我們是活的人，我們是有生命的活人，我們是有靈的，有生命的活人。這樣，人之所以有價值，人之所以是人，人之所以超過所有的萬物，因為人有靈性在他裡面。所以我們中國歷史幾千年以前，就告訴我們人是「萬物之靈」。這樣，人的價值不在乎我們物質的身體，乃在乎我們裡面永永遠遠存在的心靈。因為靈的存在，所以我們講到靈感，我們講到靈性 ，我們講到靈的反應，我們講到靈活性，講到靈的創造力，講到心靈的作用，心靈的價值。感謝上帝！

上帝是靈，上帝用靈氣吹到人裡面以後，人就成了有靈的活人。所以人是有價值的。現在我要問一個問題，就是人的價值到底應當怎麼定呢？有一些就說人的價值就是人自己定的，所以我們要自己尊重自己，我們要自己肯定自己，我們自己製造自己的未來。

二十世紀的存在主義，有一個很重要的思想家，就是法國的沙特(Jean Paul Sartre, 1905-1980)，這法國的沙特講一句很重要的話，他說「我們自己要決定我們自己的價值，價值不是別人替你定的，如果價值是別人替你定的，那個人也是人，他是一個自私自利的人，一定只顧自己不顧你，所以他定價值的時候，不會把你定了太高的價值。每一個人就看自己很重要，看自己很尊貴，看別人很卑賤，看別人很沒有價值。所以這樣每一個人要定自己的價值。

我年輕的時候，受存在主義的影響，聽這些人的話語，我心裡非常佩服他們。因為世界沒有多少人要替別人賺錢，沒有多少人要尊重別人如同尊重自己。每一個人都是看自己很重要，看別人不重要。所以我如果不自愛，我如果沒有自信心，我如果沒有自己決定自己的價值，我怎麼樣有美好的前途呢？所以我相信他的話是對的。

後來到一個時候我更尊重沙特。為什麼呢？因為他曾經拒絕到斯德哥爾摩 (Stockholm) 去領諾貝爾獎。當瑞典宣佈把諾貝爾文學獎給他的時候，他就宣佈「我不去。」為什麼？「我不拿。」記者問他說「為什麼你不去，你不拿呢？」他說「你不記得我曾經講過嗎？人的價值是自己決定的，所以不是別人替我決定。」年輕人看見這種人，一定尊重得不得了！我非常佩服他，雖然我不贊成他的哲學，但是這一方面他實在是一個非常有骨頭的人。直到有一天，我真正發現他不去拿的動機的時候，我大失所望！我對他整個的理論的信仰，就完全崩潰下去了。為什麼沙特不到瑞典領諾貝爾獎，你知道嗎？因為他懷恨在心。他是生在法國，道地的法國人。但是同一個時期，有另外一個文學家叫做卡謬 (Albert Camus, 1913-1960)，卡謬不是生在法國，卡謬是生在阿爾及利亞。但是卡謬的文學作品被選中拿到諾貝爾獎的時候，是比他更早十多年。所以他心裡忿忿不平，他感到不應當是他，應當是我先拿到諾貝爾獎。所以當他自己拿到諾貝爾獎的時候，他宣佈他決定不去拿。是因為他不要那個獎嗎？不是！他懷恨在心已經十多年了。

親愛的弟兄姐妹們！今天世界很多人談公義、公義、公義，其實不是談公義，是談他心裡面的恨。今天許多人談愛心、愛心、愛心，幫助人、幫助人、幫助人，其實他正在儲蓄自己的功勞，積功來補過，所以只有神知道誰是真的，誰是假的。只有上帝知道誰是在愛裡面生活，誰是在功勞的自私裡面生活。只有上帝知道誰是真正遵行公義，誰是用仇恨報恨於人的。所以當我們談價值的時候，我們不可以用自己做為定價值的根本。為什麼呢？因為我們自己對價值的客觀的真正的認識是不存在的。

那麼你說「價值要從哪裡定呢？」，價值要從創造者來決定，創造者創造的時候，應用了祂生命中最偉大的本質，就是創造性來做一個東西。創造性發揮出來的時候，祂要被造的東西成為產品。被造的東西價值在哪裡？絕對不是被造者自己知道的，只有創造者自己才知道。所以當人不贊成偉大的音樂的時候，偉大的音樂不會因為人不贊成就變成不偉大。我相信這五天我們的佈道會，要用最好的音樂獻給上帝，因為今天在教會裡面，許多許多的音樂已經失去了真正正統的價值了。

今天你們剛才所聽的這些的聖樂，每一句每一個字都不要再改了，因為裡面有最偉大的成分在裡面。這些可以經歷幾百 年而不會被淘汰掉。因為它們的實質是太高超，太高超了，感謝上帝！

當你聽這些音樂，聽了真正明白以後，你就知道，我們今天所用的音樂做為敬拜上帝的很多是太爛，太過沒有程度的東西。為什麼許多流行音樂，二十年以後就沒有人要唱了呢？為什麼貝多芬(Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 的音樂，他死了一百七十年以後，還很多人在演奏呢？因為作者本身，雖然因為時間要被淘汰掉，但是他創造性 裡面的價值，有超時間的成分在裡面。感謝上帝！所以當人不明白偉大音樂的時候，偉大的音樂不會因為你不明白就變成不偉大。這樣，我們先得到一個很重要的結論 ---- 被造者的價值，不是被造者自己可以決定的。被造者的價值是創造者所決定的。

這世界有許多很有創造性的人，他們的作品起先人不尊重，人看不起，但是到了後來，甚至當作家死了以後，繼續不斷被人所尊重。為什麼呢？因為時代沒有辦法淘汰掉，時間沒有辦法淘汰掉，它在永恆中間有見證，也就是自己作品的價值產生了這個見證。這樣我們要問，「上帝創造人，祂對人怎麼樣評價呢？」這是很偉大的一種宗教的追求。「上帝啊，你創造我，到底我有多大的價值？你為什麼創造我？在我裡面有什麼東西？你把我造成人，我的價值在哪裡？」這是一個很重要的宗教追求。
一個人做人而對自己不認識，是何等可惜的事情！一個有價值的人而隨便糟蹋自己的價值，是何等可憐的事情！我相信我們許多人到年老的時候，都會有同樣的一個思想，就是「我做了許多不應該做的事，而我還沒有做我應該做的事，然後我就這樣要離開人間了，難道我做人的意義就是這樣嗎？我年青的時候有許多偉大的理想，我有許多崇高的目的，我盼望這一生可以向著這個理想，這個目標走去。」但是為什麼等到許多人年老要離開世界的時候，他發現「慘了！唉呀！因為我現在時間不多了，我竟然沒有做我應該做的事，我竟然做了太多我不應該做的事，我把我的生命這樣浪費掉！我的價值已經慢慢失去了，難道這就是做人的意義嗎？」

當我年青的時候，看見很多偉人的傳記，我看見年老快要離開世界有這種感覺的不是普通人。像貝多芬，像巴哈 (Johann Sebastian Bach,1685-1750)，像愛迪生 (Thomas Edison, 1847-1931) 這些人間最偉大的人，都講過這一類的話語。巴哈講什麼話呢？他說「如果你們有我這樣的努力，你們也很可能有我這樣的成就，我實在算不得什麼！」貝多芬死以前，最後一句話怎麼講呢？那一天雷雨交加，大風大閃電，在非常可怕的時刻。貝多芬離開世界以前，他忽然間兩個拳頭抓緊起來，他說「難道我只有寫這幾個音符就離開世界嗎？」這個最偉大的音樂家，為什麼講出一句好像失敗的人所講的話語？因為他心裡面對自己的要求，高過他已經做的事情。他有更高的目標，他有更高的目的，他有更高的要求，他有更大的計劃。可惜時間完了！可惜他不能做下去。他沒有感到自己太成功。

不但如此，愛迪生也講這一類的話。他說「人的成功，是九十九分的努力，加上一分的天資而已，我算不得什麼，我沒有多大的天資，我盡力做我要做的事情。」

親愛的弟兄姐妹們，人有一次活在世界，幾十年的機會。人是人，因為人是有價值的。人的價值，是從我們理想裡面看到一點點，從我們的觀念裡面我們看到一點點。為什麼我們有最高的理想，有偉大的目的呢？因為我們有價值的本能，而這個價值的本能不可能單單從我們把它定出來，是創造人的上帝為人定價值的時候，那個價值才是真正的價值。

有許多人看偉大的圖畫，看不明白，但是等到你問作者的時候，你問那個畫家的時候，他慢慢解釋給你聽，你就知道原來太偉大了！是我的眼睛沒有辦法看出來的，是我的頭腦沒有辦法想出來的，因為在作者的心目中間，有這麼高的理想，怪不得有這麼難懂的東西。凡是馬上容易明白的東西，都是太膚淺的東西。凡是馬上當代流行的東西，都是在歷史上沒有辦法長存的東西。親愛的朋友，親愛的弟兄姐妹，讓我們好好問自己，「我是不是有價值的人？我怎樣定我的價值？」讓我們回到創造人的上帝面前。

那麼，聖經，上帝怎麼樣論人的價值呢？今天我要從舊約，從新約提到兩個價值觀的聖經。第一處就是在創世記九章第六節裡面，那裡上帝為人的價值講過一句很重要的話，他說「流人血的，他的血也要為人所流，因為人是按照上帝的形像樣式所造的。」這句話有沒有直接告訴我們，人的價值是多少呢？沒有。這節聖經告訴我們「人不可殺人。」當你殺人的時候，你把別人當作是沒有價值可有可無的東西，所以你殺他，你流他的血。上帝說，「你流人的血，你怎麼賠債呢？你要怎麼還？你要怎麼償還他的價值呢？」

聖經說「流人血的他的血也要被人所流。」這句話是什麼意思呢？人的價值等於人 。大家說「人的價值等於人 。」你說我殺了他，我拿幾萬塊給他的家屬就算數了，不是的！人的價值不等於錢。人的價值不等於房子，人的價值不等於物質。你不能夠用錢賠償命，這是聖經講出來的。人之所以是人，因為人與神有關係。人之所以有價值，因為人是上帝造的。當你殺一個人的時候，你不可以用別的東西代替你已經付出的代價。因為人的生命價值等人的生命，所以「流人血的，他的血也被人所流」，這句話告訴我們，人的生命等於人的生命。既然人的生命等於人的生命，表示人人價值相同。作總統的生命的價值沒有比平民更高，作首長的生命沒有比乞丐更高，只不過你有機會做長官而已。如果你作長官的人，你官僚，你輕看百姓，侮辱百姓，上帝要向你討債。你隨便殺人，上帝要人也殺你，因為「流人血的，他的血也要被人所流。」這是舊約聖經對人的價值的一個很重要的定義，感謝上帝！就從這樣的定義，這樣的啟示中間，發展了「人權」的思想，發展了「民主」的思想，發展了「自由」的思想，發展了人應當尊重人的政治體系。

在我們整個人類歷史中間，「民主」的思想泉源，一共只有三種。第一種是兩千四百年以前「雅典的民主」。第二種是五百年前「改教運動的民主觀念」。第三種是兩百 多年前「法國大革命的民主運動」。這三個民主，就成為歷史上三次的運動。是最後這兩百年的人類歷史，繼續不斷奮鬥，繼續不斷改變，繼續不斷爭戰，辯論，要明白什麼是真正的民主。感謝上帝！凡是世界上民主的國家，都受過基督教的影響，這是回教、印度教、婆羅門教、道教、孔教的民族，在他們的文化中間，完全沒有的種子。

有一次我在紐約講這件事情的時候，有一個中國的歷史教授反對我，他說「你這句話不可靠！」所以他說「你這樣講太大膽了，我不贊成你。」兩個月以後，他寫信給我，他說「我一直在想你那句話，中國歷史根本沒有民主的種子。中國文化根本沒有民主的種子。」他聽了這句話以後，很不贊成，至少孟子很尊重百姓，所以孟子認為百姓是比君王更重要的，所以他有「民為貴，社稷次之，君為輕」這是全中國歷史中間，最注意百姓尊貴地位的一個思想家。甚至是孔子的學說裡面，從來沒有提過這樣的事情。

西方的哲學認為孟子是中國歷史中間，一個最懂得民主的一個哲學家。但是「民為貴」不等於「民可以做主」。所以孔孟哲學兩千多年在中國的影響，並沒有把中國帶到真正可以民主的地步。但是真正把中國帶到民主地步的第一個思想家，是受基督教影響的孫中山先生。

親愛的弟兄姐妹，「民為貴」不等於「民為主」。所以那個歷史學的教授，他因為聽了我這句話，心裡很氣，很不平，所以他就回去把所有中國歷史中間，有關於「民」的話都把它找出來。兩個月以後，他寫信給我，他說「唐博士，我現在承認你講的是對的。因為找出了中國歷史民主這兩個字曾經出現兩次。」這兩個字怎麼講呢？兩次都是君王講的，君王講的時候，都不是講民有主權，乃是「我是人民的主人」叫「民主」。所以他們所講的「民主」，就是「我是你的主，你是我的民」叫民主。這樣，從過去一直到近代，這幾千年來，中國的君王生殺自由，無人可管，百 姓的生命價值如灰如炭。為什麼呢？因為不認識上帝的話。

那麼，請問希臘的民主是怎麼樣的民主呢？雅典的民主是怎麼樣的民主呢？雅典的民主不是真正的民主，因為在雅典裡面，一個真正做奴隸的人，沒有選舉的機會。被擄來的仇敵，也沒有選舉的機會，婦女沒有選舉的機會，只有那些貴族才可以投票。所以雅典真正有權在政治上有分的這些人民，不到百分之三十。這些民主不是真正的民主。

第二、法國大革命的民主不是真正的民主。法國大革命的民主參與了暴民的暴行，用仇恨解決事情，所以最後他們的民主不是真正的民主。那真正的民主從哪裡來呢？從上帝的話來。為什麼說「真正的民主從上帝來」呢？因為當改教家從新發現，人是按照上帝的形像樣式造的時候，才看見神所說的話，人是尊貴的，人是榮耀的，人應當像創造他們的主，所以統治者應當尊重百姓，尊重每一個有生命的人，因為人是按照上帝的形像造的。這樣，舊約的聖經是最先告訴我們，「殺人的人，他的血也要被人所流，因為人是按照上帝的生命形像造的。」這樣，摩西五經，舊約的聖經，就成為全世界道德和法律最重要根基。求主憐憫我們！

第二樣，我們從新約看人的價值，從哪一件事，哪一個人給我們看到，新約對人價值的定義呢？從耶穌基督所講的話語。耶穌基督說，「人若賺得全世界，失去他的靈魂有什麼益處呢？人還能拿什麼換取他的靈魂呢？」所以當耶穌講這一句話的時候，是歷史中間第一次把人的生命超過整個地球，整個世界的價值的定義講出來了。感謝上帝！

當蘇格拉底 (Socrates, 469-399 BC) 講一句很重要的話來責備雅典人的時候，他說「雅典人哪！你們天天賺錢，你們挖盡這裡所有的泥土，要得著一切的寶藏，卻因為如此失去你的孩子們，你們這樣做有什麼用呢？」所以雅典人聽見蘇格拉底的話，他們開始思想兒女的教育比起他們所賺的錢財更重要。但是耶穌所講的話比蘇格拉底講的更重要，因為耶穌說什麼？「你們賺得全世界，你失去自己的生命，失去自己的靈魂，還有什麼益處呢？有誰能用什麼拿來換取生命呢？」

親愛的朋友，親愛的的同胞，求主今天晚上，用祂的光照耀我們的心，給我們知道我們自己的光景，不要再開玩笑了，不要再損壞自己了，不要再糟蹋生命了，不要再浪費時間了！今天我奉主的名，吩咐你回到上帝面前，因為你自己不能定自己的價值，只有神可以定你的價值，因為祂創造你，因為祂愛你，當祂創造你的時候，就把造人的價值的元素放在人的裡面。這個元素你看不見，這個元素你忽略了，這個元素你忘記了，所以你今天需要神提醒你。你說「主啊，求你，求你告訴我，我是誰？我有什麼價值？我活在世界上有什麼意義？我不願意虛度光陰，我不願意浪費生命，我不願意徒然走這一條人生的道路，最後空無一有！上帝啊，現在告訴我，用你的光照耀我，使我明白我是人，我是尊貴的，榮耀的，我是有價值的，好叫我重新得回我的價值。過去的事已經不可救了，來者猶可追，從今天開始，我要認識自己，過一個有意義的生活，有的生命，有價值的人格。主啊，我回到你的面前。請問你願不願意今天晚上，靠著聖經給我們提醒的話語，認識自己，發現自己，找回自己。認識價值，發現價值，找回價值，重新建立在新生命的基礎上面？感謝上帝！

耶穌基督說，「凡跟隨我的人，就不走在黑暗裡，因為我是世界的光，凡跟隨我的人，一定尋找到生命的光」（參：約翰福音：8 章 12 節）
耶穌基督說，「我就是門，凡從我進來的必然得救」（參：約翰福音：10 章 9 節）。
耶穌基督說，「我就是生命，我要把我的生命賜給你們，使你們永不滅亡！」（參：約翰福音：10 章 28 節）。
耶穌基督說，「我來了是要叫人得生命而且得的更豐盛」（約翰福音：10 章 10 節）。
耶穌基督說，「你們看見我，不是看見我，乃是看見那差我來的上帝。你們相信我，不是相信我，乃是相信那差我來的上帝」（參：約翰福音：12 章 44-45 節）。
耶穌基督說，「我就是道路，我就是真理，我就是生命，若不藉著我，沒有人能回到父那裡去」（參：約翰福音：14章6節）

今天晚上，我奉主的名對你說，上帝愛你！耶穌基督來尋找你！創造你的上帝，不要你失敗，不要你滅亡，不要你走迷路，要你回到祂的面前。有哪一個人說「主啊，我願意，今天晚上，我要回到你的面前，我要回到你寶座面前，找回我自己的價值，重新建造我的生命。」你願意嗎？

當我十七歲的時候，我已經沉迷在共產主義、進化論、唯物論、無神論、辯證法，許多世界最高深的哲學裡面，我反對上帝，我懷疑上帝，我輕看聖經，我不願意到教會，我輕看宗教，我以為我是最聰明的人。直到有一天，上帝的道，光照我，給我知道，我不過是一個犯罪滅亡的人，我不過是一個活在世界上幾十年會死的人，我是一個很可憐的罪人。感謝上帝！雖然那個時候，我到十七歲的時候，我已經儘量成為當時學校裡面最好的青年，無論是老師，無論是同學，他們都承認我的生活，我的人格，我的行為。我在班裡面，無論功課，無論品行都是學校的榜樣。但是我心裡深深的知道，我真正的價值我還沒有找到！所以我回到上帝面前。

有一天當我聽見耶穌基督為了尋找我，離開天上尊貴的榮耀，到世界上道成肉身，為我的罪被釘死在十字架上，用祂的愛挽回我，拯救我，使我回到上帝的面前。我流著眼淚到主的面前，對主說「主啊，求你赦免我的罪。主啊，求你拯救我的靈魂。原來我是一個有價值的青年人，我是按照你尊貴形像樣式所造的人，今天我願意到你的面前。」

從十七歲那一年，直到今天，我跟隨主，我到處傳講真理，激勵生命，把人帶到上帝的面前。請問，今天晚上你認識你自己嗎？你知道你是上帝造的嗎？你知道你是何等尊貴嗎？你知道你有永遠的生命嗎？你知道你有永遠的價值，是沒有人可以輕看的，沒有人可以藐視的，沒有人可以奪去的。今天晚上，愛我的上帝，祂也愛你，祂要你回到祂的面前。你不需失望，你不需灰心，你不需悲傷，你不需自殺，因為上帝愛你！今天晚上，祂要你回到祂的面前，今天晚上，祂的愛就充滿你，祂的新生命就改變你，祂的道就進到你的心裡面，祂的手就托住你。

親愛的朋友，你說「主啊，你這樣愛我，我願意接受你的愛。」那麼今天晚上，把你的心打開來，到主的面前來，接受他好嗎？願上帝賜福給你。我們大家低頭禱告。（轉載自唐崇榮國際佈道團）

轉載：話語和源頭

來源：唐崇榮國際佈道團 台灣辦事處

講員：唐崇榮牧師  

我們要傳的是福音，而福音的開始就是基督的降生。我們傳福音的時候是報好消息，而真正最大的好消息，就是神來到人間。孔子說：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」我要問，你知不知道在歷史中最遠來的客人是誰？就是耶穌基督。從來沒有一個客人，像他從那麼遠的地方來的。所有迎接他的人都是本地的人，只有他是外地來的。人類所有歷史曾經生在世界上的人，都本來是在地上的人，只有基督不是地上的人。

《約翰福音》第三章告訴我們，從地上來的是屬於地，從天上來的是超乎萬有之上，就在這一句話裡面，約翰把整個人類與基督做了一個本質完全相異的區隔。我可不可以把耶穌跟所有的人類等量齊觀呢？不能。我可以不可以把他們當作同出於一源？不能。因為從地上來的是屬於地，從天上來的是在萬有之上。從地上來的講地上的話，從天上來的講天上的話，單單從言語做一個分別，你就可以很明顯的，你可以很清楚的認出來，基督所講的話不是人可以用人的思想，用人的文化，人的生命所講出來的話，因為這是完全不一樣的。

如果有一個人，你問他：「你哪裡來的？」他說：「我是法國來的。」「你為什麼從法國來？」「我是法國政府派我到台北來作法國的特使」「哦，你是法國政府派來的。請問你講什麼話？」他說：「我講福建話。」你問他說：「你會不會講法文？」他說：「什麼叫法文？」你就知道這個是騙子。因為法國政府派來的講台灣話，不會講法文，你就皺起眉頭來：「你在講什麼？我不知道你在講什麼！」這裡有一個「你從哪裡來的，你應當講哪一種話」的這種特質，這一種的特性是不可隔開的。所以我們從語言的本質，從言語的內涵，意義，你可以知道他的本源是哪裡。

為什麼說耶穌是從天上來的？因為他講的是天上的話。從來沒有人講話像耶穌。當那些用錢收買人去抓拿耶穌的人問差役：「為什麼沒有把他抓回來？」差役講了一句很特殊的話：「從來沒有人講話像他的。」（參：約7:45-46）

有一個英國蘇格蘭大文學家湯瑪斯‧卡萊爾（Thomas Carlyle, 1795-1881），法國大文學家與哲學家的孔德（Auguste Comte, 1798-1857）有一天前去訪問他。孔德是社會學家的先祖。他十四歲的時候宣佈獨立，人家說：「你為什麼宣佈獨立？」他說：「從今天開始，我宣佈我是一個獨立的人士，不再受宗教，更不受基督教的捆綁。」這句話一出他的口，馬上引起大家對他的注意。他把歷史分成三個階段－－人從神話系統到形上學系統，到最後進到實證論系統的時候，人就靠著科學解釋宇宙萬象，明白人生的使命，所以人就不需要宗教了，也可以不需要那些形上學的東西。

他跑去蘇格蘭，見蘇格蘭大作家湯瑪斯‧卡萊爾。為什麼要去蘇格蘭找這個人呢？因為《法國大革命》（The French Revolution: A History）這本舉世無雙、偉大的歷史書，竟然不是法國人寫的，是那個蘇格蘭的文學家寫的。這個蘇格蘭的文學家為了研究法國大革命，他收了超過萬卷的記錄，然後把這些東西慢慢分析，有條不紊的歸納出一個系統，按照時代把法國歷史的整個日程表把它編出來。當湯瑪斯‧卡萊爾把這些東西收集完成之後，有一天他不在，他新來的僕人把這些東西都燒掉了，這是歷史上很大的損失。但是這個百折不撓的學者，他重新再來，結果花了二十七、八年的時間，才把《法國大革命》這本歷史鉅著編輯成功。這個法國人對這樣明白法國歷史，花這樣的代價寫法國革命的作者非常景仰與尊重，所以去找他。

在他們談話中，孔德突然講一句：「湯瑪斯‧卡萊爾先生，我要創立一個新的宗教，這個宗教叫作人文的宗教。」湯瑪斯‧卡萊爾很有興趣，他說：「那麼，你創立的宗教是怎樣的宗教？」他說：「我創立的宗教要除去所有迷信的成份，除去神話的系統，除去超自然的部份。」「那麼，如果你把這些東西除掉，你的宗教還有什麼呢？」「我就留下人有良心，有道德責任，人的社會要講和平，人知道有宇宙的創造，但是不需要信那些煩瑣的，超自然的，那些跟現實沒有關係的事情。」

他講完這句話以後，湯瑪斯‧卡萊爾聽了以後，心裡有一些的感觸，所以他說：「你要做的事情，我恭祝你可以成功。但是我盼望你聽下面幾句話，如果你要建立這麼大的一個宗教，人人都可以接受，特別是知識份子可以接受的宗教，有神的創造，有人的良心，有道德的社會，這是很偉大的。至少你要把三件事做成功，你這個宗教才有盼望。」孔德就問他說：「你說的三件事是什麼呢？」

湯瑪斯‧卡萊爾回答說：「第一、你要講一些從來沒有人講過的話。第二、你要做一些從來沒有人做過的事情。」他點點頭：「我要創新，我一定要有創意，有創作的能力。我能不能講一些從來沒有人講過的話呢？我能不能做一些從來沒有人做過的事情？第三是什麼呢？」湯瑪斯‧卡萊爾竟然講出一句話：「你要向人家宣佈你什麼時候死，而且第三天從死裡復活。如果這三件事你都做到了，你的宗教很可能會成功。」

湯瑪斯‧卡萊爾經過一生一世去思考、細察耶穌，然後作出結論：「耶穌講的話在歷史中，從來沒有別人能講；耶穌做的一些事情，在他之前從來沒有人能做；他是唯一預言自己的死期，以及三天後他要復活。」「從來沒有人像他這樣講話」這一句話第一次出現是在《約翰福音》第七章，經過一千八百多年後，這位蘇格蘭人又再講同樣的話。

耶穌說：「你們到普天下去傳福音，使萬民作我的門徒。我吩咐你們的，你都教導他們遵守。如果你們做這件事，我就與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八：19-20）這句話看起來很簡單，不必查字典，每個字都懂。但是，這句話誰敢講？孔子有沒有講：「你們聽我的話，到全世界去宣揚孔教，我就一直跟你在一起。」這個孔子沒有講過。釋迦牟尼有沒有講：「你到普天下去宏揚佛法，那我就一直跟你在一起，一直跟你在一起直到世界末了。」沒有。蘇格拉底沒有講，孔子沒有講，釋迦牟尼沒有講，瑣羅亞斯德沒有講。沒有一個人講過，沒有一個人敢講，沒有一個人可以講，沒有一個人有資格講，沒有一個人曾經講過，沒有一個人曾經想像過有這種可能性。

為什麼這句話從耶穌的口出來呢？因為他是神，他是永恆者。所以永恆者講出的話，就有永恆的記號。暫時的人，不能出永恆不朽之言。如果耶穌基督不是照著聖經《約翰福音》第三章所講的是從天上來的，那我要問：他從哪裡來？如果他從人間來的，他講的就是人間的言語。如果他是從人性出來的人，他講的是人性侷限的話語。但，他是神。所以我今天對你說，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」我最歡喜，因為這個人客不是從世界某一個地區來的，他是從天的那邊、永恆的世界到世界上來。所以，耶穌在《約翰福音》十六章二十八節說：「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去。」這句話是沒有任何一個宗教領袖曾經講過的。這句話也是沒有任何一個宗教創辦人可以講出來的。因為這句話的本身，是交待他的出處。

如果你追問蘇格拉底、孔子、亞里斯多德、柏拉圖、穆罕默德、釋迦牟尼：「你從哪裡來的？」他們只能告訴你：「我從媽媽那裡來的。」那就是他的出處，沒有第二句話可以講。但耶穌基督他很清楚的對他的母親講過一句，從我們東方倫理學的角度來看，是沒有禮貌的話：「母親，我與妳有什麼關係呢？我不過是神藉著妳的胎懷孕把我生出來。豈不知我應當以我父的事為念嗎？」他的父不是約瑟，他的父是創造天地的主。「父啊，天地的主，我感謝你！因為你的美意本是如此。」（參：路10:21）

（擷取自唐崇榮牧師2012年台北聖誕佈道會講道，未經講員過目）

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來源:公民覺醒聯盟
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